sábado, 7 de abril de 2018

ARMINIANISMO Y DISPENSACIONALISMO



Rafael Alcántara


Introducción

Nos encontramos en este momento en la recta final de lo que ha sido nuestro estudio de la Historia de la Iglesia Protestante. En nuestros últimos tres estudios hemos mencionados eventos importantes sucedidos, principalmente en los siglos XVIII y parte del siglo XIX. 

Recordemos que no ha sido nuestro propósito hacer un estudio exhaustivo de la historia, sino concentrarnos en algunos de sus aspectos más relevantes. Hay otros temas como el de la abolición de la esclavitud, el origen de las sectas modernas, etc., que no trataremos en este contexto.





Cualquiera que quiera adentrarse más de lleno en la historia o en algunos hechos específicos, puede tomar estas clases como base para ir a los libros que le pueden ayudar al respecto. Mi propósito en el resto de las clases es hablar de algunos de los movimientos de mayor incidencia y relevancia en el Protestantismo de los últimos dos siglos. 

Nuestro foco principal de atención se concentrará de nuevo en Inglaterra y Estado Unidos. Y esto por dos razones: Por un lado, porque éstas dos naciones fueron las que jugaron un papel más estelar en la historia del cristianismo en los últimos dos siglos. Ya vimos cómo la mayoría de los misioneros que llevaron el evangelio a otras partes del mundo, en los últimos siglos vienen de estas dos naciones.

Por otro lado, los movimientos surgidos en esas naciones en los últimos dos siglos han afectado de una forma u otra el cristianismo protestante en el resto del mundo, incluyendo nuestro país. Antes de comenzar, es importante señalar que estos movimientos de los que hablaremos, han ocurrido dentro de las diferentes denominaciones protestantes. No necesariamente son denominaciones en sí. De modo que quiero que veamos en primer lugar:


I- El Arminianismo

Sabemos que el arminianismo como movimiento tuvo su origen en Holanda a principios del año 1600. Eso lo vimos en una clase anterior. Sin embargo, el impacto de este movimiento ha sido notable en los últimos dos siglos. Recuerden que el arminianismo enseña primero, que el hombre es depravado pero no de una manera total, y por lo tanto tiene la capacidad de escoger el bien; segundo, que Dios eligió en la eternidad a aquellos que Él sabía que se iban a convertir; tercero, que Cristo murió por todo el mundo sin excepción; cuarto, que cuando Dios hace el llamado salvífico para salvación, el hombre lo puede resistir; y quinto, el hombre que es salvo, puede caer de ese estado de gracia.

Para el siglo XVIII había una división muy clara en Inglaterra entre calvinistas y arminianos, debido a que Whitefield se identificó con la primera posición, pero Wesley lo hizo con la segunda. En el mismo siglo XVIII, en el caso de Norteamérica, el calvinismo fue más fuerte ya que los líderes del Gran Despertar fueron calvinistas. Sin embargo, con la inmigración metodista a Norteamérica y la expansión misionera que tuvieron a muchos otros lugares también, contribuyó al avance del arminianismo. En el Segundo Gran Avivamiento de Norteamérica se expandió todavía más.

Con el arminianismo se extendieron en las iglesias, prácticas cada vez más pragmáticas, ya que si la salvación está en las manos del hombre, entonces el énfasis de muchos arminianos era conseguir una decisión del pecador. De ahí la práctica del llamado al frente (originada por Charles Finney), a repetir la oración del pecador, a impresionar al oyente por medio de la música, el drama, y otras cosas más. Algunos cristianos, entre los que se destacan muchos bautistas, hicieron una mezcla entre elementos del calvinismo y el arminianismo. Un ejemplo lo tenemos con D. L. Moody. Este fue el más famoso evangelista norteamericano de los últimos años del siglo XIX. Predicó el evangelio a grandes multitudes y fue un instrumento de mucho bien. Sin embargo, su teología a veces era un tanto confusa y tenía al parecer, una mezcla de arminianismo con calvinismo.

Lo mismo podemos decir de otros famosos evangelistas del siglo XX, como por ejemplo Billy Graham. Gracias al uso de los medios electrónicos y las facilidades de viajes, es asombrosa la cantidad de personas que lo han oído predicar. Pero, fruto de la influencia del arminianismo, el énfasis del mensaje de este y otros evangelistas es que el pecador tome una decisión, pase al frente, repita la oración del pecador, etc. Y cuando la persona hace esto, se le dice que ya es cristiano. Y si tiene alguna duda, frecuentemente se le dice que eso es del diablo y que debe rechazar tal sugerencia. Ese aminianismo pragmático ha producido una gran cantidad de falsas conversiones en todo lugar.

Y ese es el tipo de doctrina que ha imperado mayormente en las iglesias protestantes, sobre todo a partir del siglo XX. Y sorprende saber que la mayoría de los evangélicos que son arminianos o tienen una fuerte influencia Arminiana, ni siquiera saben que lo son. Esto se debe a que en muchos casos, el crecimiento del arminianismo ha ido acompañado de un descuido del estudio profundo de las Escrituras, la Teología y la Historia de la Iglesia.

Uno de los principales instrumentos de Dios para la preservación del calvinismo en el siglo XIX fue el pastor bautista inglés Charles Spurgeon. Este ejerció gran influencia a través de sus sermones, de su iglesia de 6,000 miembros, así como de su Colegio Pastoral. Fue llamado el Príncipe de los Predicadores y sus sermones son posiblemente los que más se han impresos y leídos en el mundo. En la Norteamérica del siglo XIX, también defendieron la fe calvinista diversos hombres e instituciones. Es digno de mencionarse el Seminario Teológico de Princenton, donde hombres como Charles Hodge, Archibald A. Hodge, etc., hicieron grandes contribuciones a la fe Reformada en general.

A principios del siglo XX la influencia arminiana era tan generalizada que el calvinismo parecía una doctrina muerta. Pero a través de la influencia del Dr. Martín Lloyd-Jones, el calvinismo volvió a resucitar en Inglaterra. En Estados Unidos, el Seminario de Westminster jugó también un papel muy importante, principalmente a través del profesor John Murray, quien por sus escritos e influencia, la fe reformada también resurgió. También podemos mencionar a J. I. Packer de la Iglesia Anglicana, R. C. Sproul, un famoso conferencista y teólogo presbiteriano, etc. A esto hay que añadir la editora de Estandarte de la Verdad, que comenzó a republicar muchos de esos libros del cristianismo histórico y que hasta el día de hoy, han ayudado a muchos a entender las verdades calvinistas y sus implicaciones.

Por medio de John Murray y otros más, un joven predicador bautista llamado Albert Martin llegó a convicciones calvinistas en los 1960. Y fue a través de los poderosos sermones de este hombre, y de otros más como Walter Chantry y Ernest Reisenger, que resurgieron de manera providencial los Bautistas Reformados, descendientes de los antiguos Bautistas Particulares. Nuestra iglesia comenzó a recibir esa influencia del calvinismo histórico, a mediados de 1980. Esto a través de un mayor estudio de las Escrituras y de la literatura puritana y reformada, así como por el ministerio de la Iglesia de la Comunidad de la Gracia, en California, y su pastor principal llamado John MacArthur y del mismo pastor Albert Martín y su congregación llamada Iglesia Bautista de la Trinidad en New Jersey.

El segundo movimiento de importancia que quiero considerar con ustedes es este:


II- El Dispensacionalismo

Antes de hablar de este tema, quiero dar crédito al Pastor David Merck por el material que él preparó al respecto. Y vamos a ver este punto bajo tres preguntas:

A- ¿Qué es el Dispensacionalismo?
El Dispensacionalismo es un sistema de interpretación que establece que Dios ha trabajado con el hombre de manera diferente en varios periodos o dispensaciones, totalmente diferentes entre sí. Cada dispensación (se habla de 7) es un periodo de prueba de Dios para el hombre, dándole una revelación en particular, pero al final el hombre falla dando Dios por terminada esa dispensación y comenzando con una nueva. El hombre está obligado a obedecer solo lo que dice esa revelación, quedando completamente abolida las revelaciones anteriores.

Ellos enfatizan un excesivo literalismo en la interpretación bíblica y afirman que Dios tiene dos pueblos al mismo tiempo con dos planes diferentes: uno terrenal con Israel, y uno celestial con la Iglesia. La iglesia, según muchos de ellos, es un paréntesis en el plan profético de Dios con Israel. Después que la iglesia sea arrebatada, Dios volverá a trabajar con Israel más directamente. En ese aspecto ellos hablan de dos venidas de Cristo. Una a buscar a su iglesia para estar con ella 7 años en el cielo, (el rapto secreto) mientras que en la tierra se manifestará la Gran Tribulación y el Anticristo.

En esa Gran Tribulación, los judíos llevarán el mensaje del reino y los que no se dejen poner el sello del anticristo serán perseguidos a muerte. Después de los siete años de Tribulación, Cristo volverá con su Iglesia a destruir al Anticristo e inaugurar un reino de mil años con la Iglesia y con los que sobrevivan a la Gran Tribulación. El trono de Cristo estará en Jerusalén y los judíos recibirán las bendiciones terrenales. En ese milenio los cristianos estarán con cuerpos glorificados y los demás hombres, judíos y gentiles que se conviertan durante la gran Tribulación y la sobrevivan, estarán con cuerpos naturales.

Estos que van a entrar al milenio con cuerpos naturales se reproducirán y de esta descendencia la mayoría servirá a Cristo de corazón, pero otros no. Al terminar los mil años habrá una batalla final con Satanás, en la que este será vencido, y entonces entraremos al estado eterno. Para que el sistema premilenialista dispensacional cuadre, tienen que haber varias resurrecciones y varios juicios en diferentes periodos. No puedo hablar de esto con más detalle, así que pasemos a la siguiente pregunta.

B- ¿Cómo aparece y se expande el Dispensacionalismo?

Hay diferentes versiones de su origen. Pero podemos señalar que en el siglo XVIII, un jesuita de Sudamérica llamado Manuel DeLacunza escribió en español un libro llamado “La Venida del Mesías en Gloria y Majestad”. En el mismo atacaba la corrupción que había entre los sacerdotes católicos romanos y planteó ciertos postulados escatológicos muy similares a los desarrollados luego por el dispensacionalismo. Este libro fue traducido y publicado alrededor del 1826, por un predicador de mucha influencia en las Islas Británicas llamado Edward Irving. (1792-1834) Este hombre, que ya era premilenialista, adoptó muchas ideas del libro, e influenció a muchos con sus convicciones, incluyendo a los hermanos escoceses Andrew y Horacio Bonar.

Irving murió con tan solo 42 años de edad, pero en una conferencia de profecía en 1831, había hecho un impacto en otro hombre llamado John Nelson Darby (1800-1882). Darby puede ser llamado propiamente el padre del dispensacionalismo. Darby era originalmente un sacerdote de la Iglesia Anglicana, pero luego se separó de esta iglesia y no quiso unirse a ninguna otra por entender que se habían apartado del patrón Escritural.

Él, junto con otras personas, levantó una denominación conocida como Los Hermanos, de donde vienen a nuestro país los Templos Bíblicos. Aunque el grupo como tal no tuvo tanto impacto, si lo tuvo sus ideas escatológicas. Darby aceptó las enseñanzas que se impartieron e la conferencia de profecía de 1831, y luego estableció cambios dándole la forma de lo que se conoce como el sistema dispensacionalista tradicional. Viajó por todas las Islas Británicas, por parte de Europa y varias veces a Estados Unidos, logrando con gran éxito la aceptación de su sistema de interpretación bíblica. Dos de esas personas que aceptaron este sistema fueron Henry Moorhouse y James Brookes.

El primero, Henry Moorhouse, logró convencer de este sistema al famoso evangelista Moody, quien a través de su influencia, sus viajes evangelísticos y de su Instituto Bíblico, hizo que el dispensacionalismo se extendiera todavía más. El segundo, James Brookes, convenció de este sistema a un hombre llamado C. I. Scofield (1843-1921). Este era un pastor congregacionalista de Dallas, Texas, que se hizo luego famoso al publicar en 1909 su Biblia Anotada, la cual fue luego ampliada en 1919.

La obra fue tomada como referencia por la gran mayoría de los cristianos en el siglo XX, y en ella se plasmaron las ideas dispensacionalistas de Darby. Esta Biblia se hizo tan popular, que lo normal era que casi todo el mundo la tuviera y como consecuencia, el dispensacionalismo se convirtió en una creencia normalmente aceptada por los evangélicos del siglo XX. La fundación del Seminario Teológico de Dallas en el 1924, por el teólogo Lewis S. Chafer, contribuyó mucho también al avance del Dispensacionalismo. Entre sus más recientes proponentes están Charles Ryrie, Billy Graham, Pat Robertson (del Club 700), y el mismo John MacArthur, entre otros. Este sistema se ha generalizado también a través de libros, novelas, películas (Ladrón en la Noche, Dejados Atrás) etc.

En los últimos años también ha habido un número creciente de cristianos y de iglesias como la nuestra, que han renunciado al sistema de interpretación dispensacional por considerarlo contrario a las Escrituras.

C- ¿Cuáles han sido los Resultados de la expansión del Dispensacionalismo?

1. El dispensacionalismo ha contribuido al rechazo de muchas partes de las Escrituras por no ser consideradas como parte de la dispensación en la que estamos. (Ej. La Ley Moral, El Sermón del Monte, Proverbios, etc.)

2. El dispensacionalismo tiende a menoscabar las doctrinas de la gracia.

Esto al decir que Dios está probando al hombre en diferentes periodos, terminando en el fracaso. Hasta el mismo milenio termina en fracaso según este sistema. Por eso es que no siempre, pero frecuentemente, hay una relación entre el arminianismo y el dispensacionalismo.

Como dice el teólogo Louis Berkhof:
“Esta explicación es contraria a la Escritura la cual no presenta al hombre caído como si todavía estuviera a prueba, sino como un manifiesto fracaso totalmente incapaz de ser obediente a Dios, y por completo dependiente de la gracia de Dios para salvación... Suponer que todavía (el hombre está) a prueba es una falacia popular que hiere de raíz a las doctrinas de la gracia.”

3. El dispensacionalismo ha contribuido con el avance del antinomianismo.

Al enfatizar con una perspectiva equivocada de que estamos bajo la gracia y no bajo la ley, ha habido un descuido de la necesidad de vivir en obediencia a la ley de Dios. De este sistema fue que salió la enseñanza de que Cristo puede ser Salvador pero no el Señor de un cristiano. Si no es el Señor, entonces es un cristiano carnal. Después que sea Señor de esa persona es entonces un cristiano espiritual. Todo eso porque estamos en la era de la Iglesia y no en la del reino, según ellos.

Algunos han dicho que las personas en el Antiguo Testamento se salvaban de manera diferente como se salvan ahora en el Nuevo Testamento. Es bueno aclarar que un número cada vez más creciente de dispensacionalistas han rechazado este antinomianismo peligroso. En ese aspecto la influencia de John MacArthur, y otros más, en contra de estas tendencias peligrosas han sido saludables para la iglesia. El libro de MacArthur, “El Evangelio según Jesucristo” es digno de que sea leído respecto a este tema.

4. La escatología dispensacionalista ha levantado un sensacionalismo mal sano por las cosas del futuro, elevándolo como verdad básica de la fe, generalmente aceptada.

Muchas personas han sido atraídas a las iglesias, pero no por el mensaje del evangelio, sino porque no quieren quedarse en la gran Tribulación. Para algunos dispensacionalistas, cada noticia que se ve tiene alguna relación con el esquema y calendario profético. Hay una explicación dogmática o casi dogmática a cada símbolo de Daniel y Apocalipsis. Dan la impresión de que su sistema de interpretación es el único aceptado por los evangélicos y le dan tanta importancia y a veces hasta más, que a las doctrinas fundamentales de la Biblia.

Cuando oyen que un cristiano cree algo diferente a esto, lo ven como si estuviera negando algo que es de vida o muerte y hablan de nuestras creencias como de una novedad de la que debemos de cuidarnos. La realidad es, sin embargo, que el dispensacionalismo es lo novedoso ya que comenzó en el siglo XIX, y que no guarda ninguna relación con el cristianismo histórico.

5. El dispensacionalismo tiende a mirar con escapismo las pruebas de la vida y con pesimismo el futuro de la iglesia, ya que cada dispensación termina en fracaso.

Cualquier idea que tengamos de una tribulación futura y del anticristo, no debe excluir de ningún modo la presencia de la iglesia enfrentando estas cosas. No podemos tampoco, ver con pesimismo el futuro de la iglesia. Tampoco con excesivo optimismo. La enseñanza bíblica es que habrá un crecimiento del bien y del mal hasta la Segunda Venida de Cristo.



Conclusión

Debemos cuidarnos tanto del arminianismo como del dispensacionalismo, ya que son sistemas contrarios a las Escrituras, y que han traído funestas consecuencias a la vida de la iglesia. 

La mejor forma de hacerlo es esforzándonos en el estudio profundo de las Escrituras, de la Teología y de la Historia de la Iglesia. 

Si buscas un cristiano o una iglesia que descuide estas cosas, en la mayoría de los casos, encontrarás ahí al arminianismo y al dispensacionalismo.








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sábado, 10 de marzo de 2018

RAZONES QUE ENSEÑAN QUE LA SALVACIÓN NO SE PIERDE



Sana Doctrina


Antes de responder esta pregunta tenemos que definir el término cristiano. Un cristiano no es una persona que haya dicho una oración, o pasado al frente, o que haya crecido con una familia cristiana; mientras que cada una de estas cosas pueden ser parte de la experiencia cristiana, no son las que hacen a una persona cristiana.






Un cristiano es una persona que ha recibido por fe a Jesucristo, y ha confiado totalmente en Él como su único y suficiente salvador, tal y como lo señala Juan 3:16 y Efesios 2:8-9.

Así que con esta definición en mente, ¿puede un cristiano perder la salvación? Quizá la mejor manera de responder a esta importante y crucial pregunta es examinando lo que la Biblia dice que ocurre en la salvación, y entonces estudiar lo que implicaría perder la salvación, estos son algunos ejemplos:


1.- Un cristiano es una nueva criatura.

Dice el texto:

De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron;
he aquí todas son hechas nuevas. - 2 Corintios 5:17

Estos versos hablan de una persona que se ha convertido en una nueva criatura como resultado de estar en Cristo para que un cristiano perdiera la salvación, la nueva creación tendría que ser revertida y cancelada.


2.- Un cristiano es redimido.

"...sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación". - 1 Pedro 1:18-19

La palabra redimido se refiere a una compra que ha sido hecha, a un precio que ha sido pagado, para que un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que revocar su compra por la que pago con la preciosa sangre de Cristo.


3.- Un cristiano es justificado.

Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo
- Romanos 5:1

Justificar significa declarar justo, todos los que recibieron a Jesucristo como salvador, son declarados justos por Dios, para que un cristiano perdiera la salvación Dios tendría que estar indeciso de lo dicho en su Palabra y retractarse de lo que Él declaró previamente.


4.- Un cristiano tiene vida eterna.

Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. - Juan 3:16

La vida eterna es una promesa de vida para siempre con Dios, Él hace esta promesa "...cree, y tendrás vida eterna..." para que un cristiano perdiera la salvación, la vida eterna tendría que ser retirada; si a un cristiano se le ha prometido vivir para siempre, ¿cómo entonces Dios puede romper esta promesa quitándole la vida eterna? 


5.- Un cristiano tiene garantizada la glorificación.

Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. - Romanos 8:30

Como lo aprendimos en Romanos 5:1, la justificación es declarada al momento de la fe en Cristo, de acuerdo a Romanos 8:30, la glorificación está garantizada para aquellos a quienes Dios justifica, la glorificación se refiere a un cristiano recibiendo un perfecto cuerpo glorificado en el Cielo, si un cristiano pudiera perder la salvación, entonces Romanos 8:30 sería un error, debido a que Dios no podría garantizar la glorificación para todos aquellos quienes Él predestinó, llamó y justificó. 


6.- Un cristiano ha sido sellado por el Espíritu Santo.

En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria. - Efesios 1:13-14

Para que un cristiano perdiera la salvación el Espíritu Santo tendría que retirar su sello y su garantía de promesa.

Podríamos compartir muchas más ilustraciones de lo que ocurre en la salvación, sin embargo, estas pocas hacen abundantemente claro que un cristiano no puede perder la salvación. La mayor parte si no es que todo lo que la Biblia dice que ocurre a una persona cuando recibe a Jesucristo como Salvador, sería invalidado si la salvación pudiera perderse.


La salvación no puede ser revertida, un cristiano no puede ser "descreado" como nueva criatura, la redención no puede ser deshecha, la vida eterna no puede perderse y seguir considerándose como vida eterna, tendríamos que llamarle vida temporal, si un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que retractarse de su Palabra y cambiar de parecer, dos cosas que la Escritura nos enseña que jamás hace.





Fuente: http://www.sanadoctrina.info/2017/01/se-pierde-la-salvacion.html



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miércoles, 28 de febrero de 2018

SOBRE EL PERÍODO DE SIETE AÑOS



Jean Carlos


Citamos de nuevo a la Biblia Scofield: "Cuándo llegará a su fin la edad de la Iglesia y cuándo comenzará la semana septuagésima, no se revela en ninguna parte de la Escritura. La duración de la semana septuagésima no puede ser sino de siete años... El versículo 27 (de Daniel 9) trata de los últimos tres años y medio de los siete que forman la semana septuagésima y que son idénticos con la "gran tribulación" (Mat. 24:15-28), el "tiempo de la angustia" (Dan12:1) y "la hora de la prueba" (Apoc 3:10).







En ninguna parte enseña el Nuevo Testamento que la venida del Señor se extenderá por un período de siete años. Por el contrario, se repite constantemente que será un acontecimiento inusitado, repentino y rápido como el relámpago (Mat. 24:27 y Apoc 22:11-15, donde la venida parusía y érkhomai, respectivamente se afirma que será veloz y rápida. El período de los siete años enseñado por los dispensacionalistas se apoya en la hipótesis de que la ultima de las setenta semanas de Daniel la septuagésima es futura y comenzará cuando tenga lugar el "arrebatamiento" de la Iglesia. Esta semana se interpreta como una "semana de años". 

Esta suposición dicen los dispensacíonalistas queda confirmada por el hecho de que Noé estuvo siete dias en el arca (Gen. 7:1, 4, 10) antes de que comenzaran las lluvias, y estos "días" de Noé tipifican los "dias del Hijo del Hombre", es decir: la parusía de siete años en el aire, antes de que venga en juicio. Pero esta interpretación es poco seria, sin soportes hermenéuticos de calidad: de hecho, separece mucho a la "exégesis" russellista.

¡Lamentable! Por otra parte, la expresión "los dias del Hijo del Hombre" se refiere a las condiciones prevalecientes en la tierra antes de la venida del Señor, la cual es, precisamente, descrita como "el dia" (Lúc 17:24-30). Además, la conjetura futurista y dispensacional de que los siete días de Noé en el arca, antes de que se produjera el diluvio, constituyen un tipo de los siete años que habrán de transcurrir entre la venida del Señor en el aire y la venida del Señor en juicio sobre las naciones, no se corresponde precisamente con lo que dice el texto. 

En cambio el "tipo" que aparece en este capítulo va más bien en contra de la teoría dispensacionalista, por cuanto después que Noé entró en el arca no quedó ya una "segunda oportunidad" para los que permanecieron fuera; estando fuera del arca, ninguno de ellos se salvó. El dia en que Lot dejó Sodoma, el juicio cayó sobre todos y ninguno escapó. De la misma manera, la entrada de Noé en el arca terminó con la prueba de las gentes.






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lunes, 26 de febrero de 2018

Cuidado con los Escritos de Watchman Nee



Evangelio Blog



Watchman Nee fue un pastor chino, teólogo y autor. Nació en 1903, y fue martirizado por su fe a la edad de 69 años. Los comunistas arrestaron a Nee en 1952, y pasó los siguientes veinte años encarcelado en un Campo de Trabajo Chino. A pesar de que se le ofreció libertad si él prometía abandonar el país, Nee se negó y murió en prisión en 1972. Algunos relatos dicen que murió después que las autoridades le habían cortado la lengua en un intento de detener su predicación.






Watchman no era su nombre de nacimiento, pero era como él mismo se llamó después de su ordenación al ministerio pastoral. Su abuelo era pastor, y Nee se vio a sí mismo como un guardián de la verdad de la iglesia china, lo cual principalmente hizo a través de su enseñanza y escritura.

El nombre de Nee está unido al menos a cuarenta libros diferentes. Que van desde devocionales diarios hasta teología compleja, sin duda era un escritor prolífico. Sin embargo, es muy difícil saber con certeza lo que realmente escribió. Uno puede leer sus obras y legítimamente concluir que ellos fueron escritos por diferentes autores, no sólo rara vez Nee tiene un pensamiento no expresado, pero se dice que muchos de sus libros fueron integrados en realidad por sus discípulos de su enseñanza oral.

Al igual que gran parte de su vida, es muy difícil distinguir la realidad de la ficción con Nee. Después de su muerte, las historias comenzaron a circular describiendo cómo las autoridades comunistas habían cortado las manos para detener su esfuerzo por escribir. Pero sus tácticas fueron inútiles. Nee supuestamente escribió libro tras libro desde la cárcel y en medio de la persecución física intensa.

¿Son verdaderas las historias? Eso depende de a quién le pregunte. Una cosa es cierta: añadieron al misterio e intriga que rodea su vida y aumentaron el interés en sus enseñanzas.

Dicho esto, también es claro que Nee no permitió una certeza teológica o claridad para interponerse en el camino de su predicación y de los esfuerzos de escritura. Aprendió a su paso, dejando un rastro de literatura confusa a su paso. Pienso en él como un asiático Karl Barth —inteligente, muy versado en las Escrituras, pero a menudo (especialmente en los puntos críticos) Nee era simplemente confuso.

Nee hace un llamamiento a sus lectores a través de un estilo cálido y coloquial de escribir, preñado de anécdotas personales e ilustraciones interesantes de su cultura oriental. Añade a esos factores la fácil accesibilidad de sus libros, —usted puede encontrar la mayoría de ellos en línea de forma gratuita— y se ven los resultados de una teología de ley de oferta y demanda. Interés + Apelacion + Accesibilidad = Influencia.

Para ser justos, Nee ha contribuido un poco de material útil en áreas de doctrina cristiana básica como la autoridad y la salvación. Su libro más conocido es La Vida Cristiana Normal , y allí Nee escribe: “La justicia, el perdón de nuestros pecados y la paz con Dios son nuestras en la fe, y sin fe en la obra terminada de Cristo Jesús no puede poseerlas.”

Obviamente, Nee tiene correcto el Evangelio. Sin embargo, sus puntos de vista sobre la santificación, el Espíritu Santo, la hermenéutica, el bautismo, la iglesia y el pecado contienen errores significativos. Tenía una visión imperfecta del hombre, practico un enfoque alegórico para interpretar la Escritura, creía que las denominaciones eran pecaminosas, y con frecuencia llama a otros a unirse a él en su búsqueda perpetua de la vida, una búsqueda espiritual más profunda que huela a perfeccionismo.


La Falta de Claridad

Tal vez la mejor manera de describir Nee es etiquetarlo como un místico cristiano confundido. Aquí está un ejemplo extenso pero perspicaz. Elegí este ejemplo porque es indicativo de su estilo de escritura, así como un excelente ejemplo de su falta de claridad:

Hace algunos años yo estaba enfermo. Durante seis noches tenía fiebre alta y no pude encontrar el sueño. Entonces por fin Dios me dio de la Escritura una palabra personal de sanidad, y por eso yo esperaba que todos los síntomas de la enfermedad desaparecieran de inmediato. En vez de eso, no podía lograr pegar el ojo, y no sólo tenía insomnio, sino estaba más inquieto que nunca. Mi temperatura se elevó más, mi pulso latió más rápido y me dolía la cabeza con más severidad que antes. El enemigo le preguntó: “¿Dónde está la promesa de Dios?¿Dónde está tu fe? ¿Qué pasa con todas tus oraciones? Así que tuve la tentación de discutir todo el asunto en oración otra vez, pero fui reprendido, y esta Escritura vino a la mente: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Si la Palabra de Dios es verdad, pensé, ¿cuáles son los síntomas? ¡ Todos ellos deben ser mentiras! Por lo tanto, declare al enemigo: “Esta falta de sueño es una mentira, este dolor de cabeza es una mentira, esta fiebre es una mentira, este pulso alto es una mentira. A la vista de lo que Dios me ha dicho, todos estos síntomas de la enfermedad son tus mentiras, y la Palabra de Dios para mí es la verdad.”. En cinco minutos estaba dormido y me desperté a la mañana siguiente, muy bien "(La Vida Cristiana Normal, 33-34).

Mientras Nee coloca un gran peso en las experiencias personales “espirituales” de ese tipo, el peligro más importante que prevalece en sus libros es su constante falta de claridad. Nee no viene y dice que la fe puede curar enfermedades físicas, ni tampoco afirma abiertamente que recibe revelación directa del Señor. Él no tiene la experiencia como un ejemplo a seguir, sino que simplemente se refiere como sucedió, y luego pasa a nos la muestra. Veamos otro ejemplo de la Vida Cristiana Normal:

“El hecho es que mientras que los creyentes puedan entrar en la vida más profunda por varios conductos, no es necesario que consideremos las experiencias o doctrinas que presentan como en pugna entre sí, sino más bien como complementos una de la otra. Una cosa es cierta, que toda experiencia de valor para Dios tiene que haber sido alcanzada por medio de un nuevo descubrimiento del significado de la Persona y de la obra del Señor Jesús. Esta es una prueba crucial y segura.” (25).

Ese es el tipo de ambigüedad que encontrará en muchos de los escritos de Nee. ¿Qué quiere decir con “una vida más profunda”? ¿Qué es una “verdadera experiencia de valor”? ¿Cómo se puede llegar a “un nuevo descubrimiento del descubrimiento del significado de la persona y la obra del Señor Jesús?” Él nunca realmente define esos términos. Y, sin embargo, puesto que él usa frases como “la vida superior,” apela al creciente número de cristianos estadounidenses que creen que la clave para la santificación es llegar a un lugar donde uno se detiene para luchar por ello. ¿Es eso lo que Nee enseñó? Incluso después de leer muchos de sus libros varias veces, realmente no lo sé.


La Vida Subsumida en lo Divino

Varios otros autores han señalado que cuando Nee era joven, fue apadrinado por el misionero británico Margaret E. Barber, quien sostuvo la teología de Keswick. Es la filosofía que afirma que la clave para la santificación es entregar su vida al poder de Cristo en usted, y dejar de luchar por la santificación. Se planteó la idea de una “vida espiritual más elevada” que algunos cristianos obtuvieron cuando finalmente aprende lo que significa dejar ir y dejar que Jesús viva su vida cristiana por usted.

Durante la vida de Nee, ese enfoque a la santificación fue llamado quietismo. En pocas palabras, es la enseñanza de que la mejor manera de llevar la vida cristiana era tener su alma terrenal subsumida en lo divino. Es una manera fundamentalmente errónea de pensar acerca de la vida cristiana y una aproximación peligrosa a la santificación. Y parece que ha sido enseñado por Nee, tambien:

“En términos generales, un cristiano que no ha experimentado el bautismo en el Espíritu Santo esta más bien vago acerca de la realidad del mundo espiritual. Él es como el siervo de Eliseo, cuyos ojos estaban cerrados a esa esfera. Él puede recibir instrucciones de la Biblia, sin embargo, su comprensión se limita a la mente porque aún carece de revelación en su espíritu. Pero al experimentar el bautismo su intuición se convierte en extremadamente sensible y descubre en su espíritu una abertura al mundo espiritual ante él. Por la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo, el no sólo toca el poder sobrenatural de Dios, sino contacta a la Persona de Dios también” (El Hombre Espiritual,Parte III, “El Alma”).

En La Vida Cristiana Normal, Nee escribió que en la salvación: “No es nuestra propia vida la que ha cambiado, sino que la vida de Dios se ha impartido a nosotros. ¿Te das cuenta de que tenemos la vida misma hoy que hace Dios?” (121).

Pero, de nuevo, es difícil saber qué es exactamente lo que Nee escribió, y lo que se insertó en sus escritos por sus discípulos. Por esta razón, es útil recordar que tenemos que tener cuidado con sus obras, sin sentir que estamos juzgando al hombre. Los dos ciertamente se mantienen (o caen) de forma independiente el uno del otro.


Las Dos Etapas de la Vida Cristiana:

El enfoque de la santificación que se presenta en las obras Nee refleja fielmente la vida cristiana de dos etapas que el quietismo llego a representar. Es el concepto de que una persona llega a la fe en un momento, y luego tiene una experiencia cristiana diferente que los convierte en un verdadero discípulo, y les da una victoria espiritual suprema.

Los escritos de Nee demuestran que adoptó este sistema de dos niveles de los creyentes: hay los que son santificados por dejar que Cristo viva en ellos, y los que aún son carnales (el utiliza el término “maduro” contra “sin madurar”). También desarrolló una de las primeros puntos de vista del rapto parcial”, en el que sólo los creyentes santificados serían arrebatados. Esto lleva a su punto de vista extraño de la Nueva Jerusalén como un lugar donde los creyentes maduran recibiendo el castigo a través del reino milenario, de modo que se son madurados para la eternidad. Esas cuestiones escatológicas secundarias son sólo eso: secundarias. Pero llevan a mencionarlo ya que la aproximación de la vida superior al cristianismo a menudo es su punto principal, y es muy engañosa.

En muchos escritos de Nee alimentan la falsa distinción que muchos cristianos estadounidenses comprenden: que hay una diferencia entre ser creyente y ser un discípulo. Se trata de una falsa dicotomía que surge con frecuencia en las conversaciones acerca de la salvación por el Señorío. Es evidente que el debate hubiera sido una necedad para Nee, y independientemente, comenzó una década después de su muerte. Pero muchos de sus escritos se pueden adoptar en este enfoque de dos etapas para la vida cristiana, y erróneamente alimentan la búsqueda de una vida espiritual más elevada.


Nee y el Bautismo

Al menos en un lugar, Nee parece virar hacia la defensa de la regeneración bautismal. Nee pregunta:

“¿Cuáles son las condiciones que deben cumplirse si se quiere obtener el perdón de los pecados? De acuerdo a la Palabra son dos: Arrepentimiento y el bautismo.”

Su respuesta continua solidificando que en su mente, una persona no puede tener sus pecados perdonados a menos que el reciba el bautismo en agua. El profundiza en lo que quiere decir con estas dos “condiciones”:

“La primera condición es el arrepentimiento, que significa un cambio de mente. Anteriormente pensé que el pecado es una cosa agradable, pero ahora he cambiado de opinión al respecto, anteriormente pensé que el mundo era un lugar atractivo, pero ahora sé mejor, antes me consideraba un negocio miserable ser cristiano, pero ahora pienso diferente. Una vez pensé que eran cosas encantadoras ciertas, ahora creo que viles, una vez pensé otras cosas completamente inútiles, ahora creo que son las más preciadas. Eso es un cambio de mente, y eso es arrepentimiento. Ninguna vida puede ser cambiada realmente, aparte de este cambio de mente.”

La comprensión de Nee del arrepentimiento es muy útil, y ciertamente habla de la conversión. Pero entonces él describe cómo el bautismo es una “condición” de salvación:

“La segunda condición es el bautismo. El bautismo es una expresión externa de una fe interior. Cuando en mi corazón realmente creo que he muerto con Cristo, hemos sido sepultados y hemos resucitado con Él, entonces pido el bautismo. Y lo que declaro públicamente lo creo en privado. El bautismo es la fe en la acción.”

Eso es muy molesto, y es seguido inmediatamente por la propia explicación de Nee, que quita cualquier ambigüedad acerca de su significado:

“He aquí, pues son dos condiciones divinamente designadas del perdón, el arrepentimiento y la fe expresadas públicamente. ¿Te has arrepentido? ¿Has declarado públicamente tu unión con el Señor? … Si usted ha cumplido con las condiciones usted tiene derecho a dos regalos, no sólo uno. Usted ya ha tomado el uno; ¿por qué no viene y toma el otro ahora? Diga al Señor: “Señor, he cumplido con las condiciones para recibir la remisión de los pecados y el don del Espíritu Santo, pero he tomado tontamente sólo el primero. Ahora he vuelto para tomar el don del Espíritu Santo, y alabarte por ello.” (131-32).

Aunque Nee ha producido algún material que pueda edificar y dar instrucciones al cuerpo de Cristo, otros han escrito más clara y más precisa y-por consiguiente-más bíblicamente. Hay lugares más seguros para encontrar el queso que en una ratonera. Es por eso que advierto a la gente que tenga cuidado de los escritos de Watchman.



sábado, 24 de febrero de 2018

BILLY GRAHAM: APÓSTATA, ESTAFADOR ESPIRITUAL Y MASÓN...



Fabian Gutierrez



En vista de que algunos "evangélicos" todavía dicen que Billy Graham era un "buen ministro del evangelio" "un hijo de Dios" me ha sido necesario exponer las fuentes del falso predicador y televangelista BILLY GRAHAM.






Amar a Dios no es sólo reunirse en un edificio para alabar su nombre, sino además: denunciar,defender la sana doctrina a esto se el conoce como amor a Dios y a su palabra escrita, el Apóstol Pablo dice lo siguiente, sobre el Amor:

El que no amare al Señor Jesucristo, sea anatema. El Señor viene.1 Corintios 16:22

Sobre la defensa se dice:

Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos. Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.Judas 1:3-4







Pedro dice:

sino santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros;
1 Pedro 3:15

El Apóstol Pablo por Inspiración divina advierte en contra la predicación de una "nueva doctrina" "nueva revelación".

Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema.
Gálatas 1:8-9

Y luego dice:

Pues, ¿busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios? ¿O trato de agradar a los hombres? Pues si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo.
Gálatas 1:10...





Aquí a continuación expongo los dichos de la misma boca de BILLY GRAHAM.

"Tengo muchos amigos entre los sacerdotes católicos, y varios líderes católicos de Nueva York me han escrito diciendo que creen que Nueva York necesita un despertar espiritual y me han prometido su rezos e interés a pesar de que no pudieron apoyar oficialmente las reuniones. La Iglesia Católica siempre ha sido muy amable y tan tolerante como su ley eclesiástica les permite ser hacia nuestras cruzadas " (en Newsweek, 6 de mayo de 1957)..

Tres años después, en un informe publicado en la revista Newsweek en octubre de 1960, Graham dijo que él no tenía intenciones de hacer que los católicos salieran de su denominación:
"A pesar de su probable origen católico, aproximadamente el 50 por ciento de los neoyorquinos de habla hispana no tienen ninguna afiliación, según los ministros protestantes. El Dr. Graham dejó claro que él y sus compañeros de cruzada no tienen ninguna intención de hacer ningún proselitismo. Él acentuó:"Lo llamativo para nosotros es que estas personas no pertencen a una iglesia; queremos que ellos acepten a Cristo y pueden hacerlo, ya sea que se consideren a sí mismos como católicos o protestantes" (en Newsweek, 17 de octubre de 1960).

Tras la muerte del Papa Juan XXIII en 1963, Graham hizo otra observación llamativa en Bonn, Alemania:
"Admiro enormemente al Papa Juan, sentí que él trajo una Nueva Era al mundo, y espero que los Cardenales elijan a un nuevo Papa que siga la misma línea que Juan y sería una gran tragedia si escogieran a un hombre que reaccionara contra John, quien reconstruyó los muros" (en Michigan City News-Dispatch, 2 de junio de 1963).

"El Papa Juan Pablo II fue incuestionablemente la voz más influyente para la moralidad y la paz en el mundo durante los últimos 100 años. His dones extraordinarios, su firme fe católica, y su experiencia de tiranía humana y sufrimiento en su natal Polonia lo moldearon toalmente, y sin embargo era respetado por hombres y mujeres de todo antecedente concebible alrededor del mundo" (Billy Graham, en The Times - Picayune (New Orleans), 3 de abril, 2005)..

En 1963, Graham habló un desayuno en el hotel del parque Sheraton. La reunión se organizó para promover un pabellón de su feria mundial de Nueva York (New York World’s Fair pavilion). El New York Times, el 25 de octubre, informó que habló sobre la creciente cooperación entre protestantes y los católicos romanos, y dijo que si el Papa Pablo le pidiera salir y predicar el evangelio, lo haría (Wilson Ewin, Evangelism: The Trojan Horse of the 1990). ..

El problema con tal declaración es que confunde a la gente y no hace ninguna distinción entre evangelios falsos y el evangelio verdadero. El Papa Pablo no predicó el verdadero evangelio de la gracia de Cristo. El papa predicó el evangelio de sacramentos de Roma. ¿Por qué Graham dijo que predicaría el evangelio si el Papa Pablo se lo pidiese? ¿Qué predicación predicaría bajo tales circunstancias? ¿El evangelio del Papa Pablo, o el evangelio de la Biblia? Graham desde entonces asumía que eran lo mismo, y de ahí el primer gran error y la maldad de la evangelización ecuménica.
También en 1963 Graham habló por primera vez en una institución católica romana. Se trató del Belmont Abbey College. Cuatro años más tarde fue galardonado con un título honorífico por esta institución(The Gastonia Gazette, 22 de noviembre de 1967). Al recibir su premio, Graham declaró:

Creo que la salvación no ha cambiado. Sé cómo será el final del libro. El Evangelio que construyó esta escuela [católica] y el evangelio que me trae aquí esta noche sigue siendo el camino a la salvación" [cit. en "Belmont Abbey Confers Honorary Degree", por Paul Smith, periodista del diario Gazette, The Gastonia Gazette, Gastonia, Carolina del Norte, 22, 1967).

El sacerdote que invitó a Graham, Cuthbert Allen, vicepresidente ejecutivo de la universidad, señaló que Graham hablaría en otros colegios católicos ese año. En el New York Times del 25 de octubre de 1963, Graham reconoció que había predicado compromisos programados en cinco instituciones católicas romanas. El sacerdote Cuthbert Allen hizo la siguiente observación interesante del ministerio de Graham:

"Soy aquél que, conociendo a Billy Graham, le invitó a hablar a los Padres, a las Monjas, los estudiantes y los invitados, y me complace responder a sus preguntas. Billy Graham dio una plática inspiradora y teológicamente correcta que pudo haber sido dada por el obispo Fulton J. Sheen o cualquier otro predicador católico. He seguido la carrera de Billy Graham y debo enfatizar que él ha sido más católico que cualquier otra cosa, y no lo digo de manera partidista, sino como un hecho. Conociendo la tremenda influencia de Billy Graham entre los protestantes y ahora la comprensión y el reconocimiento entre los católicos acerca de su devota y sincera apelación a las enseñanzas de Cristo... yo diría que él podría hacer que católicos y protestantes se unieran en un saludable espíritu ecuménico. Fui el primer católico en invitar a Billy Graham. Sé que hablará en otras tres universidades católicas el próximo mes; creo que en el futuro será invitado a más colegios católicos que protestantes. Así que me complace contestar a su pregunta: Billy Graham está predicando una teología moral y evangélica más aceptable para los católicos (Carta de 19 de mayo de 1965, de Cuthbert E. Allen al Sr. Julius C. Taylor, reimpresa en The Christian News, 1 de octubre de 1984).

En mayo de 1966, Graham hizo esta declaración: "Me encuentro más cerca de los católicos que de los protestantes radicales, creo que la Iglesia Católica Romana hoy está pasando por una segunda Reforma" (Evening Bulletin, Filadelfia, 24 de mayo de 1966).






Billy Graham y el Cardenal Católico

Richard Cushin

"Los delegados habían venido de todo el mundo y de contextos y teologías dispares que se reflejaban en sus diversas y disonantes interpretaciones de la Biblia. Sólo el Espíritu Santo, trabajando a través de Billy Graham como el instrumento humano, pudo haber reunido tan rápidamente a tantos hombres de credos diferentes. El espíritu del papa Juan estaba sobre el consejo. Billy Graham estaba físicamente, palpablemente e ineludiblemente presente en el Congreso hablando admirablemente y uniendo fuerzas que sin duda habrían explotado en todas las direcciones sin su presencia." 

Un mes después del Congreso de Berlín, el Toronto Daily Star del 19 de noviembre de 1966, citó a William Manseau, uno de los observadores católicos en el Congreso Mundial de Evangelización de Berlín:

"El Padre Manseau señaló con aprobación que una publicación católica en Inglaterra sugirió recientemente que algún día la Iglesia Católica podrá canonizar al evangelista bautista, haciéndolo "San Billy" (ML Moser, Jr., Ecumenicalism Under the ). Christianity Spotlight.






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ZC

















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jueves, 8 de febrero de 2018

EL PAPEL DEL ECUMENISMO EN EL NUEVO ORDEN MUNDIAL...



Alberto Gutierrez


La Iglesia Católica Romana está empeñada en unificar todos los poderes bajo su dominio, con el fin de establecer una sola religión y un gobierno mundial. 

El Dr. Rivera indicó que Roma está tratando de organizar una “superiglesia mundial”, que resultará “cuando el catolicismo una a todas las iglesias protestantes bajo su control” (Alberto, p. 20). Los jesuítas y otros agentes del Vaticano emplearían los movimientos ecuménico y carismático para introducirlos en las iglesias y traer a los protestantes de regreso al catolicismo. ¿Cómo lograrían esto? Rivera indicó que alrededor del año 1550, los jesuítas “comenzaron a infiltrarse en cada religión y denominación. Todavía lo hacen aunque en una forma más sofisticada, gracias al movimiento ecuménico/carismático y algunas iglesias ‘fundamentalistas’” (Ibíd., p. 18).

El señaló que en 1949 formó parte de un grupo de espías secretos que se infiltraron en las siguientes iglesias: 

“Episcopales, Iglesias de Dios, Metodistas, Luteranos, Adventistas del Séptimo Día, Nazarenos, Iglesia de Jesucristo, Hermanos de Plymouth, Pentecostales, Bautistas, Evangélicos Unidos, Alianza Misionera, Asambleas de Dios, Mormones, Testigos de Jehová, Mahometanos, Cópticos y Ortodoxos Griegos” (Ibíd.).





Toda causa tiene su efecto. En la década de los 50 surgió el movimiento de Renovación Carismática, y una figura clave para la unión protestante y católica: “La figura clave en el nuevo ‘Pentecostés’ ecuménico fue David du Plessis, quien jugó un rol principal en el desarrollo del diálogo Católico-Pentecostal...

Nadie en el siglo veinte unió tan efectivamente los tres movimientos más grandes del momento - el movimiento pentecostal, el movimiento ecuménico y el movimiento carismático. 

Como ‘el Sr. Pentecostés’, David du Plessis.” (All Roads Lead to Rome?: The Ecumenical Movement, p. 23). 






Este movimiento carismático se organizó en lo que se conoció como La Hermandad Internacional del Evangelio Completo de los Hombres de Negocio (FGBMFI, por sus siglas en inglés), y fueron los que “llevaron a los Católicos Romanos y a los Protestantes juntos a la ‘unidad y el amor del Espíritu’, poniendo énfasis en la experiencia en vez de la Escritura.” (Ibíd., p. 24). Desde esta década en adelante surgieron una serie de evangelistas ecuménicos que se caracterizaron por la conversión en masa de creyentes, ganados por las prédicas basadas en la emotividad. 

Katheryn Kuhlman y Billy Graham, por ejemplo, han sido dos de los tantos instrumentos del Vaticano.




Michael de Semlyen dice que esta “combinación de evangelismo en masa y la emoción de la Renovación Carismática ha sido atrapada y sometida por el movimiento ecuménico.” (Ibíd.). 

Este dato histórico es importante, ya que precisamente durante el reinado del Papa Juan XXIII (1958-1963) se logró la infiltración de todas las religiones creyentes, así como de las organizaciones no creyentes (comunistas, logias masónicas, anarquistas, sindicatos, etc.). También se confirmó que el ecumenismo y el carismatismo introducidos en las iglesias fueron los dos medios empleados por los jesuítas para lograr su objetivo.




“Hemos triunfado e infiltrado todas estas organizaciones y más. Gracias a nuestros agentes secretos, hemos entrado silenciosamente en la televisión cristiana y publicaciones, y nos han recibido como maestros, pastores y evangelistas. 

Estamos enfatizando sólo que el amor nos junte [sic.] a todos nosotros. Esto es nuestra revivencia [sic.]. Nuestra obra grande es la tercera fuerza que es el movimiento carismático. Este es el puente a Roma. Los protestantes nos han aceptado con brazos abiertos...

El primer grupo protestante que aceptó fueron los Adventistas y el evangelio completo de los hombres de negocios. 




Después los Bautistas, Metodistas, Presbiterianos, Luteranos, etc., hasta que todos estaban infiltrados, incluyendo los Mormones y los Testigos de Jehová, y muchos otros. Todos los seminarios, universidades, y colegios avanzados siguieron. Los jesuítas dirigieron a la acción de la juventud católica, la legión de María y los caballeros de Colón para que los lleven a cabo. Ahora estos grupos se callan en contra de Roma o claman que el sistema romano es una iglesia creyente.” (Alberto, p. 28).

En 1975 el Dr. Rivera indicó que esta obra de infiltración en todos los ámbitos (sociales, políticos, económicos y religiosos) estaba casi concluída: “Los protestantes debían conquistarse y usarse para el beneficio de los papas. Esta fue la propuesta personal que Ignacio de Loyola le hizo al Papa Pablo III, entre otras. Los jesuítas comenzaron de inmediato a obrar secretamente infiltrando TODOS los grupos protestantes, incluyendo a sus familias, lugares de trabajo, hospitales, escuelas, colegios, etc. Actualmente, los jesuítas casi han completado esa misión. De acuerdo a la Biblia, el poder de la iglesia local es puesto en las manos del Buen Pastor. Pero los astutos jesuítas han logrado a través del tiempo quitarle de las manos el poder de la sede denominacional y han empujado a casi todas las denominaciones protestantes en los brazos del Vaticano.

Esto era exactamente lo que Ignacio de Loyola estableció para que se cumpliera: una iglesia universal y el final del protestantismo” (Alberto Rivera, citado por Paris, The Secret History of the Jesuits, pp. 5,6, mayúsculas en original). 

Cuándo concluyó finalmente la sumisión del protestantismo al catolicismo romano por medio del movimiento ecuménico? “El Dr. Rivera explica que estando bajo el juramento de los jesuítas, se le dijo que un signo secreto sería dado a los jesuítas cuando el movimiento ecuménico hubiera acabado con el protestantismo, en preparación para la firma de un concordato entre el Vaticano y los Estados Unidos. La señal sería que un presidente se juramentaría de cara a un obelisco.




Por primera vez en la historia de los Estados Unidos, la ceremonia de juramentación fue trasladada al costado oeste del Capitolio, y el presidente Reagan juró de cara al monumento de Wasington.” (Newsweek, 26 de enero de 1981, p. 32, citado por Chick, Los Padrinos, p. 26). Luego de esta señal, los jesuítas esperaban la firma de un concordato entre el Vaticano y los EE. UU. Ronald Reagan, un masón y promotor del nuevo orden mundial, fue el presidente durante los años 1980-88. Reagan mantuvo una alianza secreta con el papa Juan Pablo II, donde ambos emplearon millones de dólares para derrumbar el comunismo. Desde entonces, el papa visitó los EE. UU. en seis ocasiones, algo nunca visto en la historia...








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MCeI


Un excelente ejemplo de obra terminada por satanás y el Vaticano, cosa que la mayoría de las congregaciones "evangélicas" NO denuncian (los pastores están escondidos debajo de la cama?)...


COBARDES.










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sábado, 13 de enero de 2018

LOS PURITANOS (fundadores de los Estados Unidos, muy diferentes a los actuales estadounidenses marcadamente arminianos)



Joel Beeke



Los puritanos predicaron que una mente flácida no es ninguna insignia de honor. Entendieron que: 


"Un cristianismo descerebrado fomentará un cristianismo invertebrado."






Un evangelio anti-intelectual engendrará un evangelio irrelevante que no vaya más allá de las "necesidades sentidas".

Eso es lo que está ocurriendo hoy en nuestras iglesias. Hemos perdido nuestra mente cristiana y, generalmente, no vemos la necesidad de recuperarla.

No entendemos que cuando hay poca diferencia entre el cristiano y el no cristiano en lo que pensamos y creemos, pronto habrá poca diferencia en cómo vivimos.

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